ECOLOGIA SOCIAL: POBRESA E ECONOMIA

Leonardo Boff

Hoje se fala das muitas crises sob as quais padecemos: crise econômica, 

crise energética, crise social, crise educacional, crise moral, crise 

ecológica, crise espiritual etc. Se olharmos bem, verificamos que, na 

verdade, todas as crise se encontram numa fundamental: a crise do tipo de 

sociedade que criamos a partir dos últimos 400 anos. Esta crise é global 

porque este tipo de sociedade se difundiu ou foi imposta praticamente no 

globo inteiro. 

Qual é o primeiro sinal visível que caracteriza este tipo de sociedade? É 

que ela produz sempre pobreza e miséria de um lado e riqueza e acumulação do 

outro. Este fenômeno se nota ao nível mundial. Aí há poucos paises ricos e 

muitos paises pobres. Nota-se principalmente ao nível das nações: poucos 

estratos beneficiados com grande abundância de bens de vida (comida, meios 

de saúde, de moradia, de formação, de lazer) e grandes maiorias carentes do 

que é essencial e decente para a vida. Mesmo nos paises chamados 

industrializados do hemisfério norte, notamos bolsões de pobreza 

(terceiromundializaçã o no primeiro mundo) como existem também setores 

opulentos no terceiro mundo (uma primeiromundialização do terceiro mundo) 

no meio de miséria generalizada. 

Por que é assim? As críticas vão denunciar porquê. 

l. Três críticas ao modelo de sociedade atual 

Há três linhas de crítica ao modelo de sociedade atual. Gostaríamos de 

enunciá-las rapidamente. 

A primeira é feita pelos movimentos de libertação dos oprimidos. Ela diz: o 

núcleo desta sociedade não está construído sobre a vida, o bem comum de 

todos, a participação e a solidariedade entre os humanos. O eixo 

estruturador está na economia. Ela é um conjunto de poderes e instrumentos 

de criação de riqueza - e aqui vem a característica básica - mediante a 

depredação da natureza e a exploração do seres humanos. A economia é a 

economia do crescimento ilimitado, no tempo mais rápido possível, com o 

mínimo de investimento e a máxima rentabilidade. Quem conseguir se manter 

nesta dinâmica e obedecer a esta lógica, acumulará e será rico. Mas tudo 

isso à custa de um permanente processo de exploração. 

Portanto, a economia se orienta por um ideal de desenvolvimento que se 

coloca entre dois infinitos: o dos recursos naturais pressupostamente 

ilimitados e do futuro indefinidamente aberto para frente. 

Para este tipo de economia do crescimento, a natureza é degradada a um 

simples conjunto de "recursos naturais", ou à matéria prima em 

disponibilidade dos interesses humanos. Os trabalhadores são considerados 

como "recursos humanos" ou pior ainda "material humano" em função de uma 

meta de produção. Como se depreende, a visão é instrumental e mecanicista: 

pessoas, animais, plantas, minerais, enfim, todos os seres perdem sua 

autonomia relativa e seu valor intrínseco. São reduzidos a meros meios para 

um fim fixado subjetivamente pelo ser humano que se considera o centro e o 

rei do universo, Este quer enriquecer e acumular bens para si. 

Qual a crítica principal que se faz a esta linha? É constatar que esse 

modelo não consegue criar riqueza sem ao mesmo tempo gerar pobreza; não é 

capaz de gestar desenvolvimento econômico sem simultaneamente produzir 

exploração social local e internacional. E ainda não é democrático, porque 

monta um sistema político de controle e de domínio. Ou cria democracias de 

elite (as nossas democracias liberais, representativas) ou democraturas 

(democracias sob a tutela militar). Mas nunca se instaura uma democracia que 

respeita a palavra democracia, quer dizer, a forma de organização social 

assentada sobre as maiorias, forma que se articula ao redor do bem estar da 

maioria, mediante a participação, que cria mais e mais níveis de igualdade e 

o sentimento de solidariedade com o respeito das diferenças, que são vistas 

como complementares. Desta crítica nasceram os movimentos dos oprimidos por 

sua libertação, que vão desde a luta dos sem terra, sem teto até os 

sindicatos bem organizados e combativos. Destarte nasceu uma cultura da 

cidadania, da democracia, da participação, da solidariedade e da libertação. 

Aqui lança suas raízes a teologia da libertação, a primeira síntese 

teológica nascida no terceiro mundo (América Latina) com repercussões em 

todas as Igrejas e nos centros metropolitanos de pensamento. 

Postula-se um desenvolvimento que atenda as demandas de todos e não apenas 

dos mais fortes. 

A segunda linha crítica vem dos grupos pacificistas e da não-violência 

ativa. Estes grupos notam que o tipo de sociedade de desenvolvimento 

desigual produz muita violência. Violência social e injustiça societária, 

por causa da própria desigualdade, violência a nível nacional e 

internacional. Esta violência é conseqüência direta da dominação de paises 

que detém poder tecno-científico sobre os outros mais atrasados. O conflito 

generalizado tem mil rostos, dos quais os mais conhecidos são os conflitos 

de classe, de etnias, de gênero e de religiões. O modelo vigente de 

sociedade não favorece a solidariedade, mas a concorrência, não o diálogo e 

o consenso, mas a luta de todos contra todos. Por isso, as potencialidades 

humanas de sensibilidade pelo outro, de ternura pela vida, de colaboração 

desinteressada são secundarizadas para dar lugar aos sentimentos menores da 

exclusão e da vantagem pessoal ou classista. Para manter a coesão mínima de 

uma sociedade desestabilizada internamente, se fazem necessários corpos 

militares para controle e repressão. Ao nível mundial dos blocos (seja antes 

socialistas e liberais e agora ricos e pobres, sul e norte) se cria o 

complexo militar-industrial que incentiva a corrida armamentística e a 

militarização de toda a existência. Dados recentes apontavam que 2/3 da 

inteligentzia mundial trabalha em projetos militares. Mesmo depois do fim da 

guerra fria, se aplicam na indústria da morte cerca de l-3 trilhões de 

dólares ao ano; para a preservação do planeta terra, sequer l30 bilhões de 

dólares. 

Assim, surgiram movimentos pela paz e pela não-violência ativa. Postula-se 

um modelo social que chegue à justiça, mediante a democracia social. A 

violência militar e a guerra atômica, química e bacteriológica constituem 

formas específicas de agressão global, capazes de produzir o ecocídio, 

biocíodio e geocídio de vastas regiões do planeta. 

O terceiro grupo de crítica nos interessa diretamente: são os movimentos 

ecológicos. Eles constatam que o tipo de sociedade e de desenvolvimento que 

ela se propõe, não produz riqueza sem ao mesmo tempo gerar degradação 

ambiental. O que o sistema industrialista mais produz é lixo, rejeitos 

tóxicos, escórias radioativas, contaminacão atmosférica, chuvas ácidas, 

diminuição do ozônio, envenenamento da terra, das águas e do ar, numa 

palavra, deteriorização da qualidade de vida. A fome da população, as 

doenças, a falta de habitação, de educação e lazer, a ruptura dos laços 

familiares e sociais são agressões ecológicas contra o ser mais complexo da 

criação que é o ser humano, especialmente, o mais indefeso que é o pobre e 

marginalizado. 

Estas preocupações estão originando uma cultura ecológica, quer dizer, a 

consciência coletiva da responsabilidade dos seres humanos pela 

sobrevivência do planeta, das espécies animais e vegetais, responsabilidade 

na superação da miséria e da pobreza social no mundo, pelas relações que 

devem permitir vida para todos e um bem estar dos seres humanos e de todos 

os seres da natureza. 

Importa hoje articular todas estas frentes críticas ao sistema imperante. 

Urge secundar o surgimento de um paradigma novo de sociedade que não repita 

os equívocos e erros do velho e integre mais humanamente os seres na 

sociedade. E estabeleça relações mais benevolentes para com o meio-ambiente. 

2. Somos parte de um imenso equilíbrio: ecologia social 

Queremos agora aprofundar a terceira corrente, a ecológica, na sua dimensão 

social. O grande desafio vem da pobreza e da miséria. Esses são nossos 

principais problemas ecológicos e não o mico-leão dourado, o urso panda da 

China e as baleias do Atlântico Norte. 

Digamos logo de saída: pobreza e miséria são questões sociais e não naturais 

e fatais. Elas são produzidas pela forma como se organiza a sociedade. Hoje 

temos consciência de que o social é parte do ecológico no seu sentido amplo 

e verdadeiro. Ecologia tem a ver com as relações de tudo com tudo em todas 

as dimensões. Tudo está interligado. Não há compartimentos fechados, o 

ambiental de um lado, o social de outro etc. A ecologia social pretende 

estudar as conexões que as sociedades estabelecem entre seus membros e as 

instituições e todos eles para com a natureza envolvente. 

Antes de mais nada, cumpre enfatizar: 

- Não basta, em ecologia, o conservacionismo: conservar as espécies em 

extinção, como se a ecologia se restringisse somente a um setor da natureza, 

aquele biótico ameaçado. Hoje, todo o planeta deve ser conservado, porque 

todo ele está ameaçado. 

-Não basta o preservacionismo: preservar, por reservas ou parques naturais, 

regiões onde se conserva o equilíbrio ambiental. Isso propicia apenas o 

turismo ecológico e induziria a um comportamento reducionista; somente 

nestas reservas o ser humano teria um comportamento de respeito e veneração, 

em outros lugares obedeceria a lógica da devastação. 

-Não basta o ambientalismo, como se a ecologia tivesse apenas a ver com 

ambiente natural, com o verde, as águas e o ar. Esta perspectiva pode ser 

até anti-humanista, segundo a qual, o ambiente é melhor sem o homem/mulher. 

Estes seriam antes o satã da terra do que o anjo bom e protetor. Diz-se: 

onde o ser humano anuncia sua presença, revela agressão e apropriação 

egoísta dos bens da terra. Essa visão ambientalista é encontradiça em 

muitos, no hemisfério norte. Depois de haverem dominado política e 

economicamente o mundo, o querem, purificado, somente para si. A realidade é 

que o ser humano faz parte do meio-ambiente. Ele é um ser da natureza, com 

capacidade de modificar a natureza e a si mesmo e assim fazer cultura; ele 

pode agir com a natureza expandindo-a, bem como contra a natureza, 

agredindo-a. Devemos estar atentos a um ambientalismo político que esconde 

por detrás de seus projetos, uma atitude de permanente violação ecológica. 

Este ambientalismo político quer uma harmonia entre sociedade e ambiente. 

Mas esta harmonia visa desenvolver técnicas para saquear o ambiente natural 

com a menor alteração possível do habitat humano. Perdura nesta visão a 

idéia de saquear a terra, de que o ser humano deve dominar a natureza; então 

mais que uma harmonia permanente, se quer, na verdade, uma trégua, para a 

natureza se refazer das chagas, para em seguida continuar a ser devastada. O 

que importa, hoje, é ultrapassar o paradigma da modernidade, devastador e 

energívoro e desenvolver uma nova aliança ser humano-natureza, aliança que 

os faz a ambos aliados no equilíbrio, na conservação, no desenvolvimento e 

na garantia de um destino e futuro comum. 

- Não basta a ecologia humana, que se ocupa com as ações e reações do ser 

humano universal, relacionado com o meio-ambiente. Ela é importante, porque 

trabalha as categorias mentais (ecologia mental) que faz com que o ser 

humano singular seja mais ou menos benevolente ou mais ou menos agressivo. 

Mas é ainda uma visão idealista, pois o ser humano não vive no geral, mas 

nas malhas de relações sociais. As próprias predisposições mentais e 

psíquicas possuem uma característica eminentemente social. Por isso 

precisamos de uma adequada ecologia social que saiba articular a justiça 

social com a justiça ecológica. É dentro da ecologia social que os temas da 

pobreza e da miséria devem ser discutidos. Pobreza e miséria são questões 

eco-sociais que devem encontrar uma solução eco-social. 

a) Que é a ecologia social 

Há já reflexões maduras sobre a ecologia social. A começar pela contribuição 

da enciclopédia francesa de ecologia de Charboneau Rhodes, das obras de 

antropologia social de Edgar Morin. Importante é o aporte canadense de M. 

Bookchin e do norueguês A. Naess. Mas ganhou força na A .Latina, 

particularmente depois da Iª Conferência Internacional sobre meio 

ambiente,organizada pelas Nações Unidas em 1972 em Estocolmo. Aí se 

confrontaram as duas visões básicas, dos paises do Norte, preferentemente 

ambientalista e dos paises do Sul, preferentemente político-social. Ai 

surgiu uma vertente forte latino-americana de ecologia social, no Peru com 

Carlos Herz e Eduardo Contreras e no Uruguai que encontrou em Eduardo 

Gudynas um de seus melhores formuladores. 

Ele define assim a ecologia social: "é o estudo dos sistemas humanos em 

interação com seus sistemas ambientais" (Ecología social: la ruta 

latinoamericana, CIPFE 1990). Os sistemas humanos abarcam os seres humanos 

individuais, as sociedades e sistemas sociais. Os sistemas ambientais 

comportam componentes naturais (selvas,desertos, cerrados) , civilizacionais 

(cidades, fábricas) e humanos: homens, mulheres, crianças, etnias, classes 

etc). 

b) Quais as principais questões da ecologia social 

Segundo os referidos autores, os postulados básicos ecologia social são os 

seguintes: 

l. O ser humano sempre interage intensamente com o ambiente. Nem o ser 

humano nem o ambiente podem ser estudados separadamente. Há aspectos que 

somente se compreendem a partir desta interação mútua, particularmente as 

florestas secundárias,toda a gama de sementes (milho,trigo, arroz etc) e de 

frutas que são resultado de milhares de anos de trabalho sobre sua genética. 

2. Esta interação é dinâmica e se realiza no tempo. A história dos seres 

humanos é inseparável da história de seu ambiente e de como eles inter-agem. 

3. Cada sistema humano cria seu adequado ambiente. É diferente e possui 

simbolizações singulares, por exemplo, o ambiente próprio habitado pelos 

yanomamis, pelos seringueiros ou pelos latifundistas, pelos europeus ou 

pelos indianos. 

4. A ecologia social se interessa por tais questões como: 

Através de que instrumentos os seres humanos agem sobre a natureza: com 

tecnologia intensiva,como por exemplo com agrotóxicos ou com adubos 

orgânicos? De que forma os seres humanos se apropriam dos recursos naturais, 

de forma solidária, participativa ou elitista,com tecnologias não 

socializadas? Como são eles distribuídos, de forma eqüitativa, consoante o 

trabalho de cada um, atendendo as necessidades básicas de todos ou de forma 

elitita e excludente? Uma distribuição desigual afeta de que maneira os 

grupos humanos? Que tipo de discurso usa o poder para justificar a 

concentração em poucas mãos, por isso, sua relação de desigualdade que tende 

à dominação? Como reagem os movimentos sociais no confronto com o estado e 

com o capital e para melhorar a qualidade de vida no trabalho, na cidade e 

no campo? 

Pertence à discussão da ecologia social, a miséria e a pobreza das 

populações periféricas, a concentração de terras no campo e na cidade, as 

técnicas agrícolas e agropecuárias, o crescimento populacional e o processo 

de inchamento das cidades,o comércio internacional de alimentos e o controle 

de patentes, a produção do buraco de ozônio, o efeito estufa, a dizimação 

das florestas tropicais e a ameaça à floresta boreal, o envenanamento das 

águas,dos solos,da atmosfera etc. 

c) Uma ecologia integral 

Para uma perspectiva integral, a sociedade e a cultura pertencem também ao 

complexo ecológico. Ecologia é a relação que todos os seres, vivos e não 

vivos, naturais e culturais têm entre si e com o seu meio-ambiente. Nesta 

perspectiva também as questões econômicas, políticas,sociais, educacionais, 

urbanísticas, agrícolas entram no campo de consideração da ecologia,como 

ecologia social. A questão de base em ecologia é sempre esta: em que medida, 

esta ou aquela ciência, atividade social, prática institucional ou pessoal 

ajuda a manter ou a quebrar o equilíbrio de todas as coisas entre si, a 

preservar ou destruir as condições de evolução/desenvolvime nto dos seres? 

Nós somos parte, com tudo o que somos por natureza e fizemos por cultura, de 

um imenso equilíbrio, do ecossistema. Diz um dos bons ecólogos sociais na 

América Latina, Ingemar Edström, um sueco que vive há anos na Costa Rica: 

"A ecologia chegou a ser uma crítica e até uma denúncia do funcionamento das 

sociedades modernas. Entre as coisas que se tem denunciado temos a 

superexploraçã o do hemisfério sul, quer dizer, o chamado terceiro mundo, 

por parte dos paises comparativamente ricos do norte, do chamado primeiro 

mundo. Neste sentido, tomar consciência sobre a problemática ecológica 

global deve significar adquirir consciência da situação socio-econômica, 

política e cultural de nossas sociedades,o que implica conhecer a situação 

de exploração dos paises do sul pelos industrializados do norte" (Somos 

parte de un gran equilibro,DEI, Costa Rica l985,12). 

3. O atual sistema social é anti-ecológico e gerador de miséria 

Dentro dos parâmetros da ecologia social devemos denunciar que o sistema 

social dentro do qual vivemos - a ordem do capital,hoje mundialmente 

integrado - é profundamente anti-ecológico. 

Em todas as fases ele se baseou e se baseia na exploração das pessoas e da 

natureza. No afã de produzir desenvolvimento material ilimitado,ele cria 

desigualdades entre o capital e o trabalho. Disso se segue exploração dos 

trabalhadores com toda a sequela de deteriorização da qualidade de vida. 

Entre nós ele se implantou a partir da Conquista no século XVI com grande 

virulência pelo genocídio, impondo aos que aqui viviam uma forma de 

trabalhar e de se relacionar com a natureza que implicava o ecocídio,vale 

dizer,a devastação de nossos ecosistemas. Nós fomos incorporados a uma 

totalidade maior que é a economia capitalista. Nosso sistema capitalisa é de 

economia de exportação dependente. 

Implantou-se aqui a apropriação privada da terra, de suas riquezas e das 

águas que são fonte de riqueza. Esta apropriação se operou de forma 

profundamente desigual e irracional. Uma minoria possui as melhores terras, 

muitas vezes,não cultivadas. As terras mais pobres foram deixadas para as 

maiorias que para sobreviver tem que superexplorá- las e esgotar o solo, 

terminando por desflorestar as matas e quebrando o equilíbrio natural. Os 

negros antes escravizados, com a libertação jurídica, não foram compensados 

em nada. Da casa grande foram jogados diretamente nas favelas. Tiveram que 

ocupar os morros, desmatar, abrir valas para o saneamento ao ar livre e 

assim viver sob ameaças de muitas doenças, de desabamentos e de mortes. 

Todas estas manifestações significam outras agressões ao meio provocadas 

socialmente. 

Hoje a Conquista continua especialmente através da dívida externa que 

comporta, em seu bojo, uma forte agressão às relações sociais, uma 

devastação social dos pobres e a contaminação da biosfera pela tecnologia 

suja que nos é imposta. 

Mais e mais fica claro que a dívida externa tem fundamentalmente um 

significado político. Economicamente os bancos já se asseguraram e se 

protegeram contra o não-pagamento dela. Mesmo assim é mantida por sua 

importância política como instrumento de controle e aumento da dependência a 

partir dos centros de poder nos paises do Norte. Pela dívida o sistema 

continua se impondo a si mesmo, sua lógica e sua perpetuação. Ele estimula 

um desenvolvimento que privilegia os mega-projetos e as mono-culturas (soja 

no Brasil, gado na A.Central, frutas no Chile): ele fornece créditos para 

implementar tais projetos com financiamentos do Banco Mundial e do FMI; com 

isso se cria o endividamento; o pagamento da dívida e de seus juros se faz 

pela exportação; mas pela exportação,cujos preços são aviltados no mercado 

mundial, não se consegue honrar toda a dívida; então se reduzem os 

investimentos sociais para com a sobra compensar parte da dívida; esta 

estratégia produz uma devastação social em termos das políticas publicas 

concernentes a alimentação,saú de,criação de empregos e organização das 

cidades; junto com esta taxa de perversidade social caminha o deficit 

ambiental,pois os pobres ocupam áreas perigosas nas cidades,se lançam na 

fronteira agrícola,destruindo, no esforço de sobreviver, florestas,produzind 

o queimadas,poluindo os rios pelos garimpos ou por pesca e caça predatórias; 

por causa da insolvência dos paises devedores, fazem-se novos empréstimos 

para pagar os juros,com novos juros aumentados como condição para 

financiamento de novos projetos ; e assim recomeça a ciranda da 

dependência,do neo-colonialismo e da dominação. 

Cancelar a dívida não resolveria a questão. Enquanto permanecer o modelo de 

desenvolvimento imperante, saqueador dos homens e da natureza, voltado para 

fora, produzindo o que os ricos querem que produzamos para eles consumirem, 

e não atendendo o mercado interno, o círculo vicioso retornaria com as 

mesmas conseqüências perversas. 

O economista americano Kennet E.Baoulding chama a economia capitalista de 

economia de cowboy: baseia-se na abundância aparentemente ilimitada de 

recursos e de espaços livres para invadir e se estabelecer. É o 

antropocentrismo desbragado. 

A outra economia, para a qual devemos caminhar, a chama de economia da nave 

espacial terra. Nesta nave, como em qualquer avião, a sobrevivência dos 

passageiros depende do equilíbrio entre a capacidade de carga do aparelho e 

as necessidades dos passageiros. Disso resulta que o ser humano deve se 

acostumar à solidariedade, como virtude fundamental, encontrar o seu lugar 

no sistema ecológico equilibrado, no sentido de poder produzir e reproduzir 

a sua vida a vida dos demais seres vivos e ajudar a preservar o equilíbrio 

natural. A terra, portanto, é um sistema fechado, equilibrado e não aberto 

que permita qualquer tipo de aventura anti-ecológica. 

Das reflexões feitas até aqui se depreende a interelação existente entre 

sociedade e meio-ambiente, como um influencia positiva ou negativamente o 

outro. 

A proposta de Chico Mendes se tornou paradigmática. Propunha o 

desenvolvimento extrativista que combinava o social com o ambiental. Ele 

compreendeu que os povos da floresta (questão social) precisam da floresta 

para sobreviver (questão ambiental). Ele se deu conta também dos dois tipos 

de violência, violência ecológica contra o meio-ambiente e violência 

social,violência contra os indígenas e seringueiros. Ambas obedecem a mesma 

lógica, lógica de acumulação via dominação de pessoas e coisas. 

Como se fará então o desenvolvimento e como se montará a sociedade dos povos 

da floresta que rompa com esta lógica? Em primeiro lugar há de se respeitar, 

apoiar e reforçar todo o conhecimento que aqueles povos da floresta 

(indígenas e seringueiros) desenvolveram com milênios de história, seu 

conhecimento da natureza,das árvores,das ervas,do solo,dos ventos,do ruído 

da selva. E ao mesmo tempo, incorporar tecnologias novas que tragam mais 

benefícios sociais com a salvaguarda do equilíbrio natural e social. 

4. Uma ética sócio-ambiental 

É neste contexto que emerge uma nova exigência, de uma ética que não apenas 

se restrinja aos comportamentos dos seres humanos entre si, mas em sua 

relação para com o meio-ambiente (ar, terra, água, animais, florestas, etc). 

Devemos de saída, ir além uma compreensão da ética ambiental, recorrente nos 

paises ricos do Norte. Segundo esta ética, devemos superar nosso 

antropocentrismo, limitar a violência contra a natureza presente no 

paradigma de desenvolvimento ilimitado, acolher a alteridade dos demais 

seres da criação, desenvolver reverência face à totalidade da natureza. 

Desta ética emerge, certamente, uma nova benevolência e até a recuperação de 

um encantamento perdido pelo processo de tecnificação e secularização. Há 

valores inestimáveis nesta ética ambiental. 

Mas ela omite em sua reflexão um elo fundamental: o contexto social, com 

suas contradições. Não há apenas o meio-ambiente. Nele, estão os seres 

humanos socializados na forma de morar, de trabalhar, de distribuir os bens, 

de agir e reagir com referência a este meio-ambiente; neste contexto social 

há violências, há os condenados a viver em péssima qualidade de vida, com ar 

poluído, com águas empestadas, morando sobre solos envenenados. Há aqui uma 

nova agressão. 

A ética não pode ser apenas ambiental, mas sócio-ambiental, pois, como 

vimos, o ambiente vem marcado pelo social e o social pelo ambiental. 

Discernimos, pois, dois tipos de injustiças: a injustiça sócio-econômico- 

política, conseqüência da violência contra os trabalhadores, contra os 

cidadãos e contra as classes subalternas. Esta injustiça atinge diretamente 

as pessoas e as instituições sociais. Existe também a injustiça ambiental 

que é a violência contra o meio-ambiente, contra o ar, contra a camada de 

ozônio, contra as águas. Estas injustiças afetam indiretamente, mas de forma 

perversa, a vida humana, produzindo doenças, desnutrição e morte. Não 

somente para a biosfera, mas também de forma mais global sobre todo o 

planeta. 

Impõe-se, portanto, uma justiça social que se compagine com a justiça 

ambiental. 

Esta nova ética sócio-ambiental deve manter-se eqüidistante de duas 

crispações que sempre quebram o equilíbrio ecológico: o naturismo e o 

antropocentrismo. Pelo naturismo, se concebe a natureza como um sujeito 

hipostaziado, em si, com suas leis imutáveis, intocáveis e sagradas; os 

seres humanos devem se submeter a elas. O antropocentrismo diz o inverso, o 

ser humano é senhor e rei da criação, pode interferir a seu bel prazer e não 

deve sentir-se ligado e limitado por nada da natureza. 

Estas visões são equivocadas, porque separam o que deve vir junto. Natureza 

e ser humano são sempre interdependentes, um está dentro do outro, são 

partes de um todo maior. Existe o ecosistema planetário; dentro dele, como 

um dos seres singulares, está o ser humano, homem/mulher, está a sociedade 

como conjunto de relações entre estes seres com suas instituições e 

estruturas de significação. 

Como parte e parcela do meio-ambiente, o ser humano possui a sua 

singularidade. É da espécie dos seres vivos que se apresenta como um sujeito 

moral. Quer dizer, um ser vivo complexíssimo, capaz de agir livremente, de 

sopesar argumentos em favor e em contra, de tomar posição movido não apenas 

por interesses mas também por solidariedade, por compaixão e amor. Pode 

eventualmente pensar e agir a partir dos interesses do outro. Pode ainda por 

solidariedade e amizade, sacrificar vantagens pessoais. Ele pode interferir 

nos ritmos da natureza. Tudo isso o torna um ser responsável. É a 

responsabilidade que o faz um ser ético. Pode se sentir o anjo bom da 

natureza, seu guardião, herdeiro responsável pela herança que recebeu do 

Criador. Como pode se comportar como satã da terra, destruir, quebrar 

equilíbrios e devastar espécies de seres vivos e até seus semelhantes. 

No processo histórico-cultural, o ser humano sempre interferiu no 

meio-ambiente. Aplicou violências bem como aplicou seu engenho para melhorar 

em seu benefício certas espécies (o tomate, a batatinha, o milho, etc). Os 

incômodos ecológicos eram de pouca monta, à exceção talvez, dos maias que 

devastaram a natureza a ponto de se autodestruirem como cultura. Mas nos 

últimos quatro séculos com a montagem da máquina industrialista, a agressão 

se fez maciça e sistemática, transformando tudo em recurso para a acumulação 

e benefício, primeiro dos setores que detinham privadamente esses meios e em 

seguida dos demais. 

O resultado atual é desolador. O ser humano elaborou uma relação injusta e 

humilhante para com a natureza. A terra não agüenta mais a máquina de morte 

ou a voracidade capitalista. Impõe-se uma justiça ecológica. 

A justiça ecológica significa: o ser humano tem uma dívida de justiça para 

com a terra. A terra possui sua dignidade, sua alteridade, seus direitos; 

ela existiu há milhões de anos antes que surgisse o ser humano. Ela tem 

direito a continuar a existir em sua complexidade, com o seu patrimônio 

genético, com seu bem comum, com o seu equilíbrio e com as possibilidades de 

continuar a evoluir. 

Um de seus filhos, o ser humano, se voltou contra ela. A justiça ecológica 

se propõe uma nova atitude para com a terra, de benevolência e de mútua 

pertença e ao mesmo tempo uma atitude de reparação das injustiças 

praticadas. Se o projeto técnico-cientí fico desestruturou, ele pode hoje 

redimir. 

Essa injustiça ecológica (contra o meio-ambiente) se transformou também numa 

injustiça social porque pela exaustão dos recursos, pela contaminação 

atmosférica, enfim pela má qualidade de vida foi atingido o ser humano e a 

inteira sociedade. 

Esta nova ética sócio-ambiental só se implementa se surgir mais e mais uma 

nova consciência planetária, a consciência da responsabilidade comum para 

com o destino comum de todos os seres. Desta consciência vai se formando 

lentamente uma nova cultura ecológica, o predomínio de um novo paradigma 

mais reverente e integrador para com o meio-ambiente. 

Um notável filósofo da ética da responsabilidade, Hans Jonas, formulou 

assim, na linha de Kant, um novo imperativo ético para nossos dias: 

"Comporta-te de tal maneira que os efeitos de tuas ações sejam compatíveis 

com a permanência da natureza e da vida humana sobre a terra". 

Teologicamente podemos falar de pecado ecológico. Quer dizer, daquelas 

atitudes que comprometem o equilíbrio ecológico e a evolução e que provocam 

conseqüências perversas para os seres vivos e para os humanos. 

Esse pecado ecológico não se restringe apenas ao presente. Ele alcança o 

futuro, pois podem ser feitas intervenções na natureza cujas conseqüências 

se prolongam para além da geração atual, atingindo aqueles que ainda não 

nasceram. O preceito bíblico: "Não matarás"( Ex 20, l3) abarca também o 

biocídio e o ecocídio futuros. Não nos é permitido criar condições 

ambientais e sociais que produzam futuramente doenças e mortes aos seres 

vivos, humanos e não humanos. O pecado ecológico é um pecado social e 

histórico. 

Em razão destes efeitos se entende a solidariedade generacional; cumpre 

sentirmo-nos solidários para com aqueles que ainda não vieram a este mundo. 

Eles têm direito de viver, de não ficar doentes, de desfrutar da natureza, 

de consumir águas limpas, respirar ar oxigenado, de contemplar as estrelas, 

a lua e o sol, enfim a natureza conservada e integrada humanamente. 

Conseqüência desta nova consciência ética é a assim chamada reconversão da 

dívida externa dos paises devedores em função de políticas protetoras do 

meio-ambiente natural e social. Segundo esta proposta, parte da dívida 

externa seria cancelada, desde que os estados e as empresas se dispusessem a 

proteger o meio-ambiente e a manter relações sociais mais simétricas e 

justas. Mas não basta a reconversão da dívida feita aos estados e às grandes 

empresas. Para ser socialmente justa, deveria incorporar como interlocutores 

também os grandes movimentos sociais e seus representantes. Eles seriam 

sujeitos de uma transformação econômica, política e social que atenderia 

suas demandas históricas e que articulasse a justiça social com a justiça 

ecológica de forma permanente. 

Por outra parte, é farisaico e injusto que os paises ricos do Norte exijam 

atenção ao meio-ambiente aos paises pobres do Sul, se não lhes dão condições 

técnicas que facilitem a preservação ecológica. Antes pelo contrário: o que 

assistimos é a transferência de tecnologias sujas para os paises pobres a 

fim de que produzam para o mercado interno e internacional os produtos ainda 

consumíveis, mas produzidos com uma taxa considerável de prejuízos 

ecológicos. 

A ecologia convencional surgiu desvinculada do contexto social. Igualmente 

as teologias vigentes, também a Teologia da Libertação, foram elaboradas sem 

inserir o contexto ambiental. Agora importa completar as perspectivas numa 

visão mais completa e coerente: a lógica que leva a dominar classes, oprimir 

povos e discriminar pessoas é a mesma que leva a explorar a natureza. É a 

lógica que quer o progresso e o desenvolvimento ininterrupto e crescente, 

como forma de criar condições para a felicidade humana. Mas esta forma de 

querermos ser felizes está consumindo as bases que sustentam a felicidade 

que é a própria natureza e o ser humano. 

Para chegarmos à raiz de nossos males e também ao seu remédio, necessitamos 

de uma nova cosmologia teológica, i.é, de uma reflexão que veja o planeta 

como um grande sacramento de Deus, como o templo do Espírito, o lugar da 

criatividade responsável do ser humano, a morada de todos os seres criados 

no Amor. Ecologia etimologicamente tem a ver com morada. Cuidar dela, 

repará-la e adaptá-la às eventuais novas ameaças, alargá-la para abrigar 

novos seres culturais e naturais, eis a sua tarefa e também a sua missão. 

Fonte: http://www.leonardoboff/.com 

O teólogo Leonardo Boff é autor de “Virtudes para um outro mundo possível” Vozes 2008.